宋润亚:我们在学什么

  「思想」是个形而上的东西,很难用语言表达清楚,但它对个人,时代乃至社会却有着非凡的影响力。中国曾有过几个思想活动相对自由的时期:春秋战国时期,虽然战争不断,但世人思想活跃,有著名的百家争鸣;魏晋时期虽然政治混乱黑暗,但却产生了中国最荒诞不羁「越名教任自然」的一批文人,清谈非常盛行;唐朝是中国古代社会的鼎盛时期,都城长安被誉为世界大都市,各方面的活动非常活跃,礼教宽松,个人更是不拘小节,形成了繁荣独特的文化和无可比拟的文人气质;五四时期虽内外交困但却没能阻挡兼容并蓄空气的蔓延。遗憾的是这些历史画卷中的精彩瞬间最终没能流传下来,而是被冷漠的实用主义一统了天下,教育作为思想的载体之一最直接的表现了这种实用主义。

  孔子的一句「学而优则仕」为芸芸众生指明了道路,人们前赴后继的忍受十年寒窗苦,一步步地跨越童生,秀才、举人,为的就是一个「仕」字。入仕是古时读书人生存的希望与动力,也是衡量读书人有无出息的标准,它远比商贾等任何职业都重要、有地位。到了明清,这种动力更为突出,学子们在苦习八股文的时候,字里行间看见的一定是若隐若现的官帽。可怜的蒲松龄七十岁了还奋战于考场,白发考生留给人无限的悲哀与无奈。范进中举后的疯态,孔乙己的执著都是其真实的写照。在现代社会中,「读好书–上大学–好工作–好生活」链条式的组合已是上下认可的定式,可见「学而优则仕」的观念仍然适用,只不过更灵活,在「仕」的位置上可以进行多项选择,比如「贾」什么的。实用教育的思想真是贯穿古今。

  实用教育有这么强的生命力,是不是「学以致用」的口号对此起了推波助澜的作用?其实究其实质「致用」就是「仕」,本来「用」只是表现出所学知识的手段,教育的实用性只表现在对专业知识的理解和运用。就好像学建筑的懂房屋的结构,知道用什么材料打多深的地基;学财务的会作帐,会预测财务风险。但事实上并没有多少人理会真正掌握专业知识的程度,玩出大学,混出文凭是很多学生的宗旨(努力考托福的人除外),众人瞩目的只是那块牌子罢了。

  教育带给我们很多困惑,让人百思不得其解,本以为教育是一种有思想有灵魂而且内容丰富的活动,我们从中得到的不仅是知识,还有智慧,它能让我们更好的去看世界,学会体会美,认识精神与灵魂,建立健康的人格。可自古至今的中国人一向漠视「精神」和「灵魂」,而重视「肉身」。无论是儒家、道家还是佛家,渴望的都是「肉身」能「成圣」、「成仙」、「成佛」,「肉身」是一切的基础,这个基础同时应是灵魂的容器,可事实上却使灵魂无处藏身。古人曾有灵魂附错体的故事,俗人只认「肉身」,无论「灵魂」怎样争辩都不济于事。今天不知「灵魂」为何物的仍大有人在,而「只重衣冠不重人」的情形却是连「肉身」都不重要了,「灵魂」更无价值。

  一个缺少「灵魂」的躯体,自然也不会有一个健康的人格。在众人感观的认识中,「人格」不过是一个经过拔高后的名词而已,名词有什么健康不健康的。对于这类名词可能只有在吵架中才派得上用场,例如「你这是侮辱我的人格9这还算好的,至少还记得有「人格」这个词。与健康人格密切相关的健康心理同样于被重视,中国人不到发神经病或痴呆什么的,是不会想到看医生的,心理疾病对行为、思维、智慧、品格的影响至今也没被大众认识。在教育所包含的这些内容中最能促进智慧的方面非常薄弱,本来丰富的教育内容变得如此苍白,而有关「美」的内容,我的意识中简直近乎于空白。我只记得在小时候,学校的墙上贴过「德、智、体、美、劳全面发展」的口号,可事实上「美」同其他三项一起被所谓的「智」–高分,远远的抛在尘土里。

  我们没能继承古人的审美意识和唯美精神,风华绝代的莫高窟,博大精深的诗词韵律,流传四方的大唐舞乐,都静止在了过去的时代,相反龚自珍笔挞的「病态为美」却继承了不少。现代人对独立的美以及美对人格培养和灵魂塑造产生的影响视而不见–尽管大部分人是根本没有能力看见。很多家长虽然强制性的要求孩子学琴学画,但也仅限于会弹琴会画画而已,这与审美天差地别,其实大部分中国人没受过美育教育,更不知「美」同时也是一种个性,而个性也需要通过「美」「扬才露己」。最近看报得知广东省搞了一个背包访欧的活动,由22名大、中学生组成,学生们对游览名胜兴致勃勃,在游巴黎时尤其突出,艾菲尔铁塔,香榭丽舍大街无一不让他们兴奋,可却没人对艺术的殿堂卢浮宫感兴趣,认为千篇一律,没什么可看的,更奇的是有人提出想去著名的红灯区–红磨房看看!我掩饰不住自己的惊愕,如果教育到了这样的地步,还称其为何教育?

原载[书城]

  作者:宋润亚

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