科阳:对马克思主义的再认识

  一、政治体制改革的指导思想

  随经济体制改革开放的进一步深入,政治体制改革的重要性与紧迫性已突显在人们眼前。

  新一届中央已经提出“坚持以人为本,努力构建社會主義和谐社会”的目标。从“以階級斗争为纲”到“以民为本”,是对人本质要素的自然回归。借助古代一句老话来概括形容那就是“天人合一”,是人类社会最本质最起码的追求。对以最终消灭私有制为目标和宗旨的共产党来说,突破了意识形态领域的观念束缚,把最终目标与阶段任务,原则性与灵活性有机地结合起来。为在未来的中国实现最大的政治民主,发展现代化经济建设铺平了道路。为实现中央提出的目标,明确指导思想,对我党信仰的马克思主义,近代特别是我国改革开放二十多年来理论与实践上的发生的一些问题,有必要要进行科学的认识和探讨并给出正面的回答。马克思主义的理论与学说产生于一百多年前,在一定程度上揭示了人类社会发展的动因及其基本规律。然而受历史条件和时代环境的制约,马克思主义不可能为现代社会发展的所有问题提供现成的答案和指导。研究和正面回答马克思主义对新时期社會主義革命和建设实践出现的问题,不仅关系政治体制改革的成功,也是关系我党生死悠关的问题。

  二、对马克思主义的再认识

  1、主义重要坚持正确的认识论和方法论更重要。

  党的十六大报告指出:“必须尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造,这要作为党和国家的一项重大方针在全社会认真贯彻。要尊重和保护一切有益于人民和社会的劳动。不论是体力劳动还是脑力劳动,不论是简单劳动还是复杂劳动,一切为我国社會主義现代化建设做出贡献的劳动,都是光荣的,都应该得到承认和尊重”。十六大的这一段话,指出并强调了生产要素在发展社会生产力和创造社会财富中的重要性。二战后特别是近二十多年来,信息技术和经济全球化的迅猛发展,世界经济的发展和我国社會主義市场经济改革中产生的许多新问题,都很难用剩余价值理论来解释。国内学术界有许多争议,许多人从不同的角度对剩余价值理论提出质疑和批评。皆因马克思认为;生产力作为有用的具体劳动的生产力,与抽象劳动无关。“生产力当然始终是有用的具体的劳动的生产力,它事实上只决定有目的的生产活动在一定时间内的效率。因此,有用劳动成为较富或较贫的产品源泉与有用劳动的生产力的提高或降低成正比。相反地,生产力的变化本身丝毫也不会影响表现为价值的劳动。既然生产力属于劳动的具体有用形式,它自然不再同抽去了具体有用形式的劳动有关。”也就是说否认生产要素对价值创造的共同作用。然而二战以来,科学技术的发展迅猛异常,它对社会财富的创造发挥着越来越大的作用,鄧小平也说“科学技术是生产力”据西方发达国家统计,在国内生产总值中,技术因素所起的作用已达60- 80% ,相对而言,活劳动所起的作用则明显下降。如果按照马克思价值理论分析,科学技术的应用只增加使用价值的数量,而对价值创造不起作用,这显然是与现实矛盾的。现代科学技术极大地推动了生产力的发展,经济的发展更多表现于知识或信息的大量积累和有效利用。马克思一百多年前得出的结论与现代社会的生产实践的实际情况出现了极大的偏差,难怪有人提出剩余价值理论在知识经济时代是否已经过时。然而这种理论问题得不到解决,势必影响我党社會主義革命和建设一系列方针政策的制定和执行。坚持马克思主义重要,但是坚持正确的认识论和方法论更重要。

  2、剩余价值理论的再认识

  研究劳动价值理论,必须坚持逻辑和历史相统一。逻辑的研究如果不以历史的东西为基础,那就不能反映社会历史的发展。

  马克思在19世纪资本主义早期阶段建立起来的剩余价值理论带有相当的历史局限性。存在不少重大的缺陷和失误,随着历史的发展,剩余价值理论不但难以解释现代社会的生产实践和现象,更与社會主義革命和建设实践相抵触。

  马克思认为;价值和剩余价值都是由劳动者的活劳动创造的,人的活劳动是价值和剩余价值的惟一源泉,生产要素都不创造价值和剩余价值。这里“生产要素都不创造价值和剩余价值”的定义是令人难以认同的。如果脱离资本主义社会的生产关系,这种剩余价值的理论不仅无法科学地解释原始社会到封建社会过渡的动因,也无法解释当代社会的经济现象,更无法指导社會主義经济建设实践。我们来看马克思当初建立的剩余价值理论在以下一些问题出现的困惑;

  (1)生产社会化水平的提高,企业经营管理、先进技术设备的使用等生产要素,在创造价值和财富的生产中所起的作用越来越大。单纯的活劳动的作用已大大下降。剩余价值理论难以全面反映各生产要素的作用。现代社会,工人劳动工时已普遍缩短,活劳动已难以为资本家创造更多的财富。并且按剩余价值理论,利润是剩余价值的转化形式,而剩余价值则是强迫工人延长劳动时间的结果。那么在我国,企业要提高经济效益,获得更多的利润也只能靠强迫工人延长劳动时间来实现。这不仅说不通也与现实情况不符。

  (2)科学技术已经成为世界经济增长的主导因素之一。剩余价值理论难以反映现代科学技术在社会生产中日益增长的巨大作用。

  (3)按剩余价值理论,活劳动才能创造新价值,其他劳动都不能创造新价值。第三产业在国民经济中所占的比重已经超过第二产业的国家,剩余价值理论无法正确反映第三产业人员所创造的巨大价值。

  3、生产要素对原始社会的进化作用

  原始社会的转型和发展生产要素真的不创造价值吗?

  马克思认为;原始社会,极其落后的生产力以及原始公社的生产关系决定了人们毫无自私自利思想,一切劳动成果,人们都会自觉地在整个部落中平均分配。私有制的出现使得剥削階級有可能利用所掌握的生产资料无偿地占有劳动者的剩余劳动产品,在此基础上才形成自私自利、利己主义的思想。这种简单而武断的结论不是那么可靠的,因为靠狩猎生存的原始社会,生理素质和能力强者,如果较多的猎获物不与氏族群体分享就要腐烂变质,连自己也无法享用。事实上更多的是出入一种无奈才与氏族群体分享自己的劳动成果。因此与其说是“毫无自私自利的思想”还不如说是一种顺其自然的无奈。

  大家知道,人不但天生就有男女之分还有老少强弱之别。而男的不一定就强悍,女的就一定懦弱。强健者不一定就聪明,瘦弱者就一定愚昧。分别处于不同生存环境时,其生存能力难免千差万别。优势条件多者生存能力就强些,获得和拥有财富的可能性也大些。因此这个世界本来就是不平衡的。你拥有一切可能条件时,你可能会成为酋长、地主、资本家、皇帝或总统。也可能成为比尔. 盖茨或爱因斯坦。更多的可能是成为今天现实中的你我。剩余价值的产生是生产力发展的必然结果,生产力发展推动社会变革。在生产力发展推动社会变革的过程,马克思显然忽略了生产要素中脑力劳动的作用。原始氏族社会从单一的狩猎生存,逐渐向倚靠谷物的耕种,禽兽类的驯养获得物质资料而生存的变化过程中,从事这类活动的佼佼者,他们在发现植物品种、驯养禽兽的过程,付出了大量的组织和管理方面的智力活动,人类从自然界直接获取赖以维持生存的物质资料,到从事物质资料自主生产的过渡,是人类智力活动的一大飞跃。这个过程脑力劳动开始有了雏形。生产实践又进一步提升和强化了脑力劳动的作用,直接从事物质资料的生产维持自身与氏族群体的生存,比从自然界直接获取来得更加稳定和可靠。它的实践引导人们向自主生产方向转化,这一点非常重要。最先发现和掌握生产技术的那些人开始传授和指导其他人从事谷物的种植及禽兽的驯养。随着规模的扩大,最先掌握生产技术的那些人已完全从狩猎活动中脱离出来,一方面从事自身的耕作,更多的情况下是去指导他人耕作,这样脑力劳动更有了初级的形式。当他们自身的生产规模大到需要雇佣他人来进行时,这时才有了真正意义上的剩余价值的产生。由于实际上的生产效率仍然低下,所产生的剩余价值仅足以使他们从直接的耕作中脱离出来,专门从事诸如土地开垦、种子、肥料、灌溉、劳力的组织安排、谷物的收割储存及分配等工作,成为专门的脑力劳动者的同时也成了地主。这个过程他们实际上并没有“无偿占有”他人劳动成果的条件。他们付出的是脑力形式的劳动,他们是以提供脑力劳动换取体力劳动者的劳动成果(正因为马克思忽略这一点,以至脑力劳动在新中国成立后相当一个时期都得不到承认。以为体力劳动才是劳动,脑力劳动不是劳动的观点和意识是错误的)。靠自主种植和禽兽饲养活动为主要的生存模式,最终导致封建经济社会的雏形产生。主导这类生产活动的人,他们中间更多的是直接从单一的体力劳动者转化过来的。在氏族社会向高一级形态转化过程,他们并非完全“无偿”占有劳动者的剩余价值。然而他们却是原始社会先“富”起来的那一部分(这里无意排除有可以“无偿占有”那部分群体,比如通过暴力手段和氏族群体之间的战争)。从马克思的观点来看,马克思没有把他们也归纳为劳动者的范畴,并且否认生产要素在创造价值中的共同作用,从而也否定了人类社会智力发展(脑力劳动)对社会发展的推动作用,从社会发展的进程来看,智力得到大力提升和发展的每一个阶段,都会使生产力得到更大的发展从而推动社会的进步。脑力劳动在社会发展的进程中占了主导地位,是推动社会发展的主流动因。把原始社会低级形式脑力劳动者占有劳动成果定义为“无偿占有”是不客观也不科学的。至于进入封建社会阶段,部分脑力劳动者的异化则是另一个范畴的事。而脑力劳动成为提高生产效率的主要形式。成为生产力发展的主要推动力。从而推动科学技术、社会文明的发展和社会进步是有史可鉴的。从现代社会来看脑力劳动创造社会财富和推动社会变革的作用更加明显。否认这一点,“科学技术是第一生产力”的结论也就难以成立。如果我们实事求是地肯定原始社会末期脑力劳动对整个社会的转型的作用,承认生产要素在创造价值中的共同作用,才能解释每一次科技革命都极大地改变了世界的根本原因。

  4、剩余价值和剥削

  现代社会,资本家通过大量采用自动化设备,把现代科学技术大规模地应用于劳动生产,极大地提高了劳动生产率,其结果,资本家在少雇佣或不雇佣直接操纵机器的工人的情况下,能够获得更多的剩余价值。这也说明;以脑力劳动成果为特征的现代科学技术对资本家获取剩余价值的重要性。资本家利用了技术文明的成果,才能少雇佣和不雇佣直接操纵机器的工人获得更多的剩余价值。脑力劳动的成果对资本家获取剩余价值是至关重要甚至是决定性的。其前提条件就是资本家在市场上购买到生产的各种要素并使之结合起来,生产资料是剩余价值生产的必不可少的要素,这里生产要素不创造价值就难以自圆其说了。

  马克思不承认生产要素共同创造价值是因为承认这样的前提,按照马克思自己的观点,资本家的剥削就难以成立。因此马克思也曾自相矛盾地说过:在资本家的“利润中也包含一点属于工资的东西(在不存在领取这种工资的经理的地方)。资本家在生产过程中是作为劳动的管理者和指挥者出现的,在这个意义上说,资本家在劳动过程本身中起着积极作用。……这种与剥削相结合的劳动……当然就与雇佣工人的劳动一样,是一种加入产品价值的劳动”(《马克思恩格斯全集》第26卷Ⅲ,人民出版社1974年版,第550-551页)。

  客观地说即使承认生产要素在创造价值过程的作用,资本家的剥削还是完全有条件存在的。问题非常简单,因为生产要素掌握在资本家手里,完全可以通过契约形式将你可以获得的报酬规定在合理范围的下限,并且为了生活,除此以外你别无选择而必须接受的情况下,你劳动创造的那部分剩余价值超出你报酬上限的部分就为资本家剥削所得(篇幅所限其余的方式就不分析了)。

  《辞海》上册(上海辞书出版社1979年版,第433页),对剥削是这样定义的;“社会上一部分人或某一社会集团,凭借私有的生产资料或货币资本,无偿地攫取另一部分人或其他社会集团的劳动成果。”按此定义,剥削的本质属性是“无偿占有”。承认生产要素对价值创造的共同作用,对“无偿占有”的情况就要作具体的分析;马克思曾经说过:剩余价值,或者商品全部价值中体现着工人剩余劳动或无偿劳动的那一部分,我称之为利润。在这里,马克思将剩余劳动与无偿劳动相等同,也并未将它与剥削必然地联系在一起。因此并非存在剩余价值,就必然存在着剥削性。举一个例;在生产要素共同作用下,工人利用工厂的条件,通过操作工厂的设备每分钟可以制造10根缝衣针。而工人靠自己手工劳动制造一天也造不了一根,而工人在资本家的工厂打工可以得到比自己手工制造多得多的劳动报酬,即使这样,资本家的工厂仍可获得可观的利润,是因为生产要素起了主导作用的缘故。这里生产要素是资本家的资本和其他条件构建的,是资本家的资本辅助才使工人获得比个体劳动创造更高的劳动报酬。

  资本家获取高额利润回报,仅理解为对工人创造剩余价值的“无偿占有”从而定义“剥削”的根源和理论,其逻辑缺陷在于否认了生产要素对价值创造的共同作用。问题是资本家为什么会成为资本家?资本家是不是天生的,资本家的原始积累是不是都靠榨取工人的剩余价值创造,继承巨额财产和海盗而成资本家是不是资本家的共性?如果我们仔细分析考察,资本家的成长更多的是智力及其所处环境形成,这就说明为什么资本家(企业家)在一天天增加的道理,并不是所有资本家都有财产继承才成其资本家的。也不是靠海盗形成资本家的集合的。而靠过人的智慧起家而成的资本家比比皆是。资本家有一条共同的特征就是拥有资本,资本的来源是否都不具正当性?搞清楚这个问题,对今天实行社會主義市场经济的中国具有十分重大的现实意义。当今中国白手起家的私人企业家多的是。企业家并非时时处处都有过人的非凡本领,他可能某些方面不及一个技术人员或者一个工人,关键在于他对资源的整合能力。承认和保护私有财产的制度,私营企业家就是准资本家。如果资本家就一定意味着剥削的话那我们的制度就成了问题。

  党的十六大报告指出要“在确立劳动、资本、技术和管理等生产要素按贡献参与分配的原则,完善按劳分配为主体、多种分配方式并存的分配制度”。如果不承认社會主義市场经济条件下,资本、技术和管理等生产要素共同创造价值,仅承认劳动创造价值,非劳动所得就是剥削。十六大提出的原则就失去法理依据。其实马克思虽然不承认生产要素对价值创造的共同作用,但也曾承认;任何一种剥削形式在人类社会的一定历史阶段都具有历史正当性,并指出:资本的文明面之一是,它榨取剩余劳动的方式和条件,同以前的奴隶制、农奴制等形式相比,都更有利于生产力的发展,有利于社会关系的发展,有利于更高级的新形态的各种要素的创造。

  5、资本的异化

  心理学家马斯洛把人类的普遍追求归纳为五个层次的需要;生理的需要﹑安全的需要﹑归属与爱的需要﹑自尊心的需要和自我实现的需要。衣食住行是人赖以生存的基本条件,是维持自身生存的基本需要,难以想象自身生存都成了问题时他如何去服务和贡献社会。哪怕你思想再崇高也如此。

  人对物质生活的需求是相对有限的,超出了维持生存以外的需要是渗入了精神追求的结果。人的财富多到一定程度的时候,他的财富就会主动或被动,直接和间接的,程度不同的发生社会化转化。且不为生产力发展水平的高低而转移。靠狩猎生存的原始社会,生理素质和能力强者,较多的猎获物如果不与氏族群体分享就要腐烂变质,这是强者富余食物在氏族群体范围内低级而被动的社会化转化。李嘉成多得用不完的财富所形成的资本投入社会扩大再生产,为社会创造财富和就业机会是资本社会化转化的一个方面。区别仅仅在于这部分资本归他支配,按他的意志为转移而已。银行将你足够多且闲置不用的资金拿去放贷,你的财富也要被动地发生间接的社会化转化。(为便于探讨,众多的、且具不同表现形式的转化定义为资本的异化)问题是这种财富和资本异化的根据和动因是什么?是不是所有财富和资本都会自觉地发生异化。比尔,盖茨拥有巨额财富,供他和他的家族需要的直接消费只占其中一小部分,他企业的扩大再生产,实际上是将其财富的相当部分转化为资本为社会创造财富,他不遗余力地经营,是旨在满足其精神方面一种价值的追求(这里把资本家超出维持其相应物质消费需求以外的价值追求统称为精神价值的追求)。他也要为他追求的精神价值付出资本和劳动。他为他追求的精神价值付出的资本和(脑力)劳动就是资本家资本和财富社会化转化的物质依据,并非毫无代价。所追求的精神价值越高所需付出的资本和代价就越高,他就要整合更多、更高级的资源来创造财富来维持他精神价值的追求。因为精神价值的追求是无价的。正因为如此,现代资本家企业里的工人才能分享资本家所掌握生产要素结合工人劳动一起创造出的价值和财富,也就是为什么现代资本主义国家产业工人可以普遍缩短劳动工时的真正原因。关于精神价值的追求,这里可能要举一个小例子来加以说明;一位战士上战场之前提交了入党申请,当他中弹倒地时死不瞑目,指导员过来对他说,我们火线党支部已接纳你为光荣的共产党员时,他安然地闭上了眼睛。这个艺术化了的例子说明;精神价值的追求是人一生自死不愈的追求,可以用生命的代价来换取,因此说他是无价的(剩下的让心理学家去论证吧)。当资本家所掌握的生产要素结合工人的劳动一起创造出的价值和财富,不足以满足他对精神价值的追求的付出时,他获得的剩余价值更多的会用于对生产要素的巩固、充实和扩展。工人可能分享他掌握的生产要素结合工人的劳动一起所创造出的价值和财富的份额就低甚至没有。在资本家资本原始积累的过程,工人不但难以分享资本家生产要素结合工人劳动一起创造出的财富和价值,甚至还难免被资本家剥削的可能。这就是资本在异化了的情况下,资本运作表现出不同形式的根源。

  4、马克思主义的重大缺陷

  马克思主义产生于哲学方法对世界的认识和总结。并在一定程度上揭示了人类社会的发展规律。但是马克思主义受时代的局限,不可能为我们解决未来世界发展带来的所有问题。

  马克思在《共产党宣言》中说;社會主義是“生产力的极大发展和物质的极大丰富,社会成员及其社会生活的公平和公正,在此基础上实现全人类的解放。”的社会。在《德意志意识形态》中曾经预言:“在共产主义社会里,每个人都……可能随自己的心愿今天干这事,明天干那事,上午打猎,下午钓鱼,傍晚从事畜牧,晚饭后进行批判活动。”这就是说;社會主義建立的高级阶段共产主义是物质极大丰富,可以实行“按需分配”,并且“社会成员及其社会生活的公平和公正”的社会。

  大家知道;资源的多寡制约财富的创造,现时社会已经呈现资源稀缺状态,掠夺资源的战争不断。稀缺的资源如何去满足社会的不同需要,如何去做到“按需分配”?“按需分配”还有分配与被分配,谁来主持分配和如何分配的问题。反之,既然可以“按需”,尽管拿就是,也就是说不存在分不分配的问题。因此有人问;我需要飞机,而空间资源有限,张三、李四、王麻子也需要的时候,空间资源不容许人人开飞机,“按需分配”如何来满足?你怎么认定我需要还是不需要?谁来作判断和谁来制定标准。如果由分配者来认定,那么平等和公平如何保证?也许有人会说那是你认识方法上的机械和形而上学,那么我们又如何来平衡每天那么多不同的需要,平等、公平和公正又如何体现?这样就带来一个社会实践的可操作性问题。

  马克思说劳动创造价值,那么有价证卷的升值怎么解释?劳动创造财富,证卷的升值是什么样的劳动创造的?马克思没有给出价值与价值量的概念区别,问题是有价证卷升值后,可以交换超出自身价值数倍乃至上百倍的价值,那么价值量概念的引入还是不能解决证卷的升值是什么样的劳动创造的问题。如果是公众创造的,如何就独独归了持有人所有?但是这还不是问题的全部,如果说是社會主義条件下尚可理解。反之,到了共产主义社会,如果这有价证卷的持有人是公众(公有)的,并且可以做到“按需分配”,试问它还有升值的可能吗?逻辑的结论是;到了共产主义价值理论也要归于消亡。而人的价值恰恰是通过与社会联系的方方面面体现的,刀之不在,刃将何存?到了人自身都没了价值的时候,那样的社会如何运转?你可以想象那是什么样一种情形吗?

  马克思在认识论中一贯反对机械唯物论和形而上学。所以主义重要,但坚持正确的认识论和方法论更重要。

  关于马克思主义必须科学而批判地加以继承和发扬,中央提出坚持科学的可持续发展观极其重要,只有科学地而不是教条地高举馬列主義的大旗,我党才有强大的生命力。

  本文纯属学术性探讨,文责自负,未经作者同意不得转载。

  2005-2-13

  作者:科阳

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没有评论 »

  1. 游客 说:,

    2005年04月16日 星期六 @ 12:34:04

    1

    马克思主义是一种批判性的理论,并不是社会工程学,马克思本人就拒绝描绘什么是社會主義.因此,误用为工程学,后果自负.

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  2. 游客 说:,

    2005年04月18日 星期一 @ 12:15:21

    2

    马克思主义其实就是民主社会下的一种牢骚现象,因为牢骚才提出了一些想法。没想到被集权思想的民族所利用,才出现目前社会的悲剧。也许在经过几代领导人的更迭,所谓的马克思主义就真正成为人类文明的历史现象了。
    社会进步的本质是激发人民的创造能力,保护民主权利,保障穷人的生存权。中国目前的社会已进入关键的十字路口,所谓共产主义的理想信念实际上已经彻底失去了群众基础,在党内也没有基础了。
    空谈误国。失民心者失天下,对共产党而言也是如此。
    中国历史上的愚民现象不可能重演了。

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  3. 游客 说:,

    2005年04月18日 星期一 @ 12:29:40

    3

    目前对马克思主义重新解释,只是国内从事政治理论工作或者党务工作人士的一种事后的理论补救行为。说白一点,只是如何让中国市场经济发展理论披上马克思主义的外衣,让中国发展资本主义披上马克思主义的外套。
    资本主义社会不是如狼似虎,相反集权国家侵犯居民权利的现象屡见不鲜。所以,建议国内不要有什么人研究马克思主义,浪费时间和金钱。看看类似的研究,无非将政府或党的政策重复一遍,没有任何理论基础。要知道,中国的政策连续性最差,变动性最大。如此研究结果,只是政策的吹鼓手,政策变动后,研究结果立即失去价值。研究者还有什么独立的思想呢?

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