周剑铭:京奥文说

  北京奥运徵标“中国印”的设计和认定都是“京”字,但从图形、意象和意义来看,更适合解释为“文化”。从图形上说,徵标基本就是“文”字的构形,它的鲜明的动态寓意就是“文——化”。

  按照许慎的“说文”的解释,“文”就是“错画”,“错”是交错的意思,来源于交错的印迹,中国古代传说中的文字的创造者——倉颉对地上的鸟兽脚印有所感动,这些不同的印迹代表了不同的种类动物曾经的信息,领悟到依类象形的表达方法,因而创造了中国的文字。当然,上古传说不大可能由可以确证的历史事实支持,但可以由综合性的历史信息和历史的逻辑性提供我们一种确信度。依此而论,“文”的意义就大了,首先,作为一个象形字,它表达了“交错”的本义——分理交错,其引伸就是文理——错而有序,变化、交互而有秩序和意义,如“五色成文而不乱。”(礼记?乐记),这样“文”字就蕴含依类象形的表达方法所具有的了中国文化的基本性质,包含了中国文字的形成历史和中国文化的特质,汉字的每一个字都是音、形、义的个性与历史性的统一。

  汉字与西文形意两分的字母方式不同,意象是中国文字的本质,而意象或“象”是中国文化的内禀,所以中文是文化本义意义上上的文字,汉字即不同于纯粹符号如数字、字母,也不是简化的图形标志如现代通行的共公场所警示图形符号,纯粹符号本身与意义无关,所以可以说是任意的,如果把任何一个西文字母换成另一个图形,只有大家都能习惯,就完全没有什么区别,但中文不能,象形的本质是意象,文字符号本身具有图形的形象性,但却不是图形标志,比如禁止吸烟标志由约定的禁止符号和香烟图形构成,它的意义止于自身的表达,所以具有直观的简单性,但汉字的一个烟字所具有的意象是由整个文化决定的,这不是一种勉强的说法,比如从烟字你可能首先想到吸烟的烟,smoke、tobacco或mist之类,这当然是文字符号的最基本的功能,但中文文化语境中,烟字的联想最具文化意义的可能就是炊烟,炊烟即人烟——人间烟火,这就是意象了,中国人的归宿总是家,中国文化中的最终归宿是大自然,这是文化的品质,中国文字的意象性为中国文化提供了一种情境蕴含的文化特质。当然,西方人一样也是看重炊烟的,屋顶上的烟囱就是民居的特别标志,西方人的烟囱、壁炉建筑考究清致,扫烟囱的孩子这样的故事就非常感人,但这中间难有一种人境同一的文化意象,比如,中国人通常说“荒无人烟”一词就有意象性,而在英文中往往只这样的“客观性”表达:“Therearenosignsoflifehere. ”“烟”不过是信号、迹象而己,虽然个人的语境感受会很不相同,难以引为证据,但表达的形式方法的习惯性还是足以为征的,中西文化的“文化性”差异由此也就可见一斑了。

  作为文字符号因内在的意义较难变更,所以能保持历史的传统性和自身的稳定性,但文字的意象不等同于其所表达的意义,词义是相对固化的,但意象是灵动的,遣词造句可随意义而变化,但意象需要语境中的自我生成,这正是中文中诗意的意境的秘密,不变的“文”表达变易不居的文化内涵,这就是“文化”了,篆文的“化”字从匕而不入人部,就有相反的人变易相成的意义,化字强调变化和教化。北京奥运徵标以文为印,以印证信,而运动的形象表达了奥运本义,可以说是贴切地表达了这些多层次的意义。

  人类的进步是文化意义上全方位的算我创造和发展,其中人类自身体质是所有文化进步最深远的基础,如果人类自身的进步仅仅只是身体器官的器质性改变,这与生物的进化就也只是在同一个水平上的发展,人类的发展的特殊性之一就是人类能意识到自身,古代的先人以枝叶皮羽遮蔽自己的身体,当这不仅是以保暖为目的而是遮羞和装饰时,人类就在自己的文化意识中诞生了。在西方文化中,人类的祖先是吃了智慧之果而知道了自己形体的特殊意义,使自己从上帝伊甸园中的一种动物而成为具有自身意义的人;中国文化中的文化意识基于自身的历史,实际上,人类是在地球生命的历史承继和自身的变易中成为人的,人以自己的自觉区别于自己的动物性,从而创造了人自己。

  人类活动的自身纯粹形式就是体育,这是在人对自己体质形体和运动能力的自觉和努力中实现的,人类的活动如果只是直接由生存本能驱动,这与动物就没有多在的区别,人类的活动不仅具有自觉的目的性,而且是自励的,因此人类的体质活动具有自身的特殊意义,那就是运动的审美意识和自励精神,即体质、体能、体魄的完美统一,体质在狭义上是指与运动相关的肌肉、骨格系统,肌肉发达、健壮有力,被古希腊人公认为是美的象征,古代奥林匹克运动会以赤身运动为一大特色,裸体的运动员全身涂上橄榄油,让身体在阳光的照射下熠熠有光,这在古希腊雕塑家、艺术家的作品中得到充份的反映,这也成为了希腊文化艺术的一个特征,今天的人体健美运动就是人的形体锻炼的艺术形式;体能是体育的核心概念,即人的能力在自身体质上的直接体现;体魄是指人的机体能力在精神上的表现,现代体育不仅是单纯的体力和技能上的竞赛,更是意志、心理状态、自我控制能力的综合修炼。人的全面和谐发展成为了奥林匹克运动最核心的价值,这也就是奥林匹克运动所表现的人文精神,奥林匹克运动会使奥林匹克运动的人文精神得到更集中、更强烈的表达,顽强的拼搏精神是运动员最宝贵的素质,它驱动着运动健儿永不气馁,永远咬紧自己目标,并向更高目标奋斗,奥林匹克运动著名的口号就是:“更快、更高、更强。”

  从古代的奥林匹克运动会发展到今天对奥林匹克运动的特殊意义的认识,明确地倡导奥林匹克主义和奥林匹克精神,就是奥林匹克运动的强烈的文化意识,今天人们已经认识到,除了宗教这一古老的社会文化现象外,奥林匹克运动可以称得上是一个历史最为悠久的社会文化现象。但与宗教的神性的终级价值追求不同,在神的前面没有人的世俗价值,所以宗教戒律主张人的保守和退让,奥林匹克运动追求的却是人的世俗本质的自身价值,而且这并不是仅仅追求动物性的自然肉体能力,而是精神与肉体的极限结合,是在一种全面的自觉意识中,通过对个人肉休的锻炼和激励使体能体魄达到极限,所以奥运会总有两个战场:精神道德与竞技运动场,一方面追求精神与力量统一的荣誉高峰,另一方面与人性的弱点、与道德腐败不屈不挠的坚决战斗。因此,奥林匹克运动实际是人类自身发展、完善的历史过程的一个缩影,在精神与肉体的相生相长中,人类成为真正的人自己,这就是人在自身本质意义上的人性化、文化化,文化就是人类作为人的文化存在,正是在这个意义上,奥林匹克运动是人类的文化运动。

  现代奥林匹克运动具有更加明确的大文化自觉性,具有强烈的人文精神,奥林匹克运动的宗旨和目标首先就是促进人类社会向真善美的方向全面发展。雅典奥林匹克运动会的四个核心价值:遗产、参与、庆典和人类本身,充份表现了现代奥林匹克运动会的文化精神,今天的奥林匹克运动会就是在历史与现实的交响中,全人类的参与的最大规模的文化活动,是人的自身与历史的统一,是人与人的社会存在方式一次文化整合,它使每一个人再次自觉到自己是人类的人。奥林匹克运动会从古代宗教仪式、军事锻炼的直接目的性,发展到和平与友谊的盛会,更与大型体育设施建筑、商业经济活动融于一体,集中地体现了人类社会中多层次中的多元文化中的融合性,今天,每一届奥运会都是全球意义上的一次总动员,在精神、物质上实现的大交流、大展示,给当代世界的政治、经济、哲学、文化、艺术和新闻媒介等诸多方面产生了一系列不容忽视的影响,正是在这个意义上,今天的奥林匹克运动会体现了人类文化不分种族和文化差异性的文化整合性。

  现代奥林匹克运动已经能够站在人类精神领域最高境界上认识自己特殊意义了,《奥林匹克宪章》(1991年6月16日生效)给“奥林匹克主义”的定义就是:“奥林匹克主义是将身、心和精神方面的各种品质均衡地结合起来并使之得到提高的一种人生哲学。……”(引自中国奥委会网站)

  人的文化化是中国传统文化的核心价值,“刚柔交错,天文也。文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”(周易?贲卦) 从人的自身体质、体能、体魄的体育到人类社会和人类生存的世界自然环境的天一合一,是今天人类能从奥林匹克精神所能发扬的最大价值。

  二○○七年六月于岳阳市南湖大道杨树塘9- 2- 6- 1号蜗居

  作者:周剑铭

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